Ludus est necessarius ad
conversationem humanae vitae
O brincar é necessário para (levar uma)
a vida humana
(Tomás de Aquino,Suma Teológica  II-II, 168, 3, ad 3)

 

I - Razões do Lúdico na Pedagogia Medieval

“No mercado de Olinda, que é um mercado pobre,
há mais alegria do que em toda a Suíça!”
(Julián Marías  – Entr. a J. Lauand, in Videtur 8, 2000
http://www.hottopos.com/videtur8/entrevista.htm)

 

Deus brinca. Deus cria, brincando. E o homem deve brincar para levar uma vida humana, como também é no brincar que encontra a razão mais profunda do mistério da realidade, que é porque é “brincada” por Deus. Bastaria enunciar essas teses - como veremos, fundamentalíssimas na filosofia do principal pensador medieval, Tomás de Aquino - para reparar imediatamente que entre os diferentes preconceitos que ainda há contra a Idade Média, um dos mais injustos é aquele que a concebe como uma época que teria ignorado (ou mesmo combatido...) - o riso e o brincar.

Naturalmente, não se trata só de Tomás de Aquino; a verdade é que o “homem da época” [2] é muito sensível ao lúdico, convive com o riso, e cultiva a piada e o brincar [3] . Tomás, por sua vez, situa o lúdico nos próprios fundamentos da realidade e no ato criador da Sabedoria divina.

Assim, diante do panegírico do brincar feito por Tomás - e diante da prática do lúdico em toda a educação medieval - torna-se difícil compreender como um erudito do porte de Umberto Eco [4] possa ter querido situar no centro da trama de seu O Nome da Rosa [5] , o impedimento “medieval” da leitura de um tratado de Aristóteles sobre o riso (e no romance S. Tomás é citado como autoridade respeitada não só pelo abade - p. 48 -, mas também pelo fanático bibliotecário Jorge - p. 158 - , para quem o riso é o pior dos males e está disposto a matar para obstruir o acesso a um livro de Aristóteles sobre o tema - pp. 529 e ss.) [6] . É difícil compreender o empenho de proibir essa leitura de Aristóteles, quando o próprio Aquinate - já solenemente canonizado antes de 1327, ano em que se dá a ação do romance - vai muito mais longe do que o Estagirita [7] no elogio do lúdico...

Antes de entrarmos em diálogo com a filosofia da educação de Tomás, apresentemos alguns significativos exemplos [8] do lúdico na Pedagogia Medieval: educadores e educadoras; monges e reis; os eruditos e o povo; na educação formal e informal, freqüentemente o lúdico está informando a prática educativa. Tal fato, afinal - ao contrário do preconceito que nos é imposto -, não é de estranhar: a própria decadência cultural, que marca, desde o início, a Idade Média encurta as distâncias - tão acentuadas em outras épocas (sobretudo no Renascimento) -, entre as culturas chamadas erudita e popular.

Assim, um primeiro fator que nos ajuda na compreensão dessa valorização medieval da cultura popular (e do lúdico...) está na própria situação em que surge a Idade Média: com a queda do Império Romano no Ocidente e a instalação dos reinos bárbaros, a cultura erudita sofreu um sério abalo. E é em função da valorização exclusiva da cultura erudita que são cunhadas as próprias expressões “Idade Média” e “Renascimento”, carregadas de valores e fruto da narcisista historiografia renascentista [9] . Em ambos os casos manifesta-se a auto-apreciação de uma época que pretende fazer “renascer” (ou, em alguns casos, imitar servilmente...) a erudição clássica depois de uma época "média" de mil anos. De fato, a Idade Média não tem, nem de longe, a erudição clássica; mas valoriza e fomenta a cultura popular. E é a partir do Renascimento, como faz notar Regine Pernoud, que encontramos até mesmo proibições legais da cultura popular: como as sentenças de 1542 do Parlamento, proibindo o teatro popular - de tradição medieval - precisamente por ser popular [10] .

A primeira característica essencial da Idade Média é - para tomar as clássicas expressões de Hegel [11] - diese Entzweiung, dies Gedoppelte, a dualidade bárbaro-romana. O bárbaro - ainda ontem não só analfabeto, mas ágrafo - instala-se hoje, triunfante, no espaço do extinto Império Romano no Ocidente...

É nessa situação - aparentemente desesperadora - que um dos mais geniais educadores de todos os tempos, Boécio, o “último romano e primeiro escolástico” (na consagrada fórmula de Martin Grabmann), cria seu projeto pedagógico - o único cabível para a Primeira Idade Média - que consiste em manter acesa uma pequena chama-piloto, apresentando aos novos povos traduções de precários resumos da ciência e da cultura clássicas. Esse projeto pode-se sintetizar na sentença do começo do livro II do Ars Geometrica: “Quamvis succincte tamen sunt dicta”, embora resumida e precariamente, aí estão traduzidos os fundamentos da cultura antiga... [12] .

Outros educadores (Cassiodoro, Beda, Isidoro, Alcuíno...) seguiram o paradigma boeciano - succincte tamen... - e, bem ou mal, a cultura antiga foi de algum modo preservada, até haver condições, no século XII, de um “renascimento” [13] .

Outro aspecto pouco lembrado e que guarda relação com o lúdico é o fato - específico da época - de a Idade Média ser, em diversos sentidos, jovem. A juventude e a velhice não se predicam só das pessoas singulares, mas também das épocas e regiões. Pieper faz notar [14] que a média de idade dos grandes autores da época - passe o trocadilho, estamos falando de lúdico - “a idade média na Idade Média”, está entre 20 e 30 anos: "Nada mais inexato do que imaginar monges de barba branca, afastados do mundo em sua cela, caligrafando sutis tratados em pergaminhos" (op. cit. p.71).

É também por esse caráter jovem dos novos povos que a Idade Média cultiva o lúdico. Embora referindo-se ao lúdico em sentido muito mais amplo de que o nosso brincar, cabe aqui a conclusão de Huizinga em seu clássico Homo Ludens: “À medida que uma civilização vai se tornando mais complexa e vai se ampliando e revestindo-se de formas mais variadas e que as técnicas de produção e a própria vida social vão se organizando de maneira mais perfeita, o velho solo cultural vai sendo gradualmente coberto por uma nova camada de idéias, sistemas de pensamento e conhecimento; doutrinas, regras e regulamentos; normas morais e convenções que perderam já toda e qualquer relação direta com o [lúdico] jogo [Spiel]” [15]

II - Quatro Educadores Medievais e o Lúdico

Já brinquei de bola, já soltei balão,

mas tive que fugir da escola para aprender esta lição

(Chico Buarque “Meu Refrão”)

Nesta “grande aprendizagem” que é a pedagogia medieval, destaquemos - de modo necessariamente breve - quatro autores que, entre tantos outros, praticaram amplamente o lúdico na educação.

II.1. Alcuíno

Alcuíno, o homem mais erudito de seu tempo, ensina por meio de adivinhas, charadas e anedotas. E consubstancia formalmente seu princípio pedagógico numa carta [16] dirigida ao Imperador Carlos Magno: “Deve-se ensinar divertindo!”

Antológico, nesse sentido, é o diálogo entre Alcuíno [17] e Pepino, então um garoto de 12 anos. Junto com a discussão dos grandes temas existenciais - o que são a vida e a morte; o que é o homem etc. - o mestre propõe divertidas charadas ao aprendiz: “Psst, não conta para ninguém, quero ver se você sabe qual é a caçada na qual o que apanhamos não trouxemos conosco e o que não pudemos caçar, sim, trouxemos conosco”. O menino, prontamente, responde - mostrando que sabe - que é a caçada feita pelo caipira (os piolhos: os piolhos que “caçamos” não os trazemos conosco; os que não conseguimos caçar, sim ,trazemos conosco! - p. 87)

Nas escolas monásticas, o lúdico e o jocoso tinham, além do caráter motivacional, uma outra função pedagógica: aguçar a inteligência dos jovens. Ad acuendos iuvenes [18] é o título de diversas coletâneas de exercícios de Aritmética. Nelas encontramos divertidos problemas como o seguinte: “Problema do boi. Um boi que está arando todo o dia, quantas pegadas deixa ao fazer o último sulco? R.: Nenhuma, em absoluto: as pegadas do boi, o arado as apaga”. (p. 98)

II.2. Petrus Alfonsus

Se, a propósito de Alcuíno, vimos o lúdico no ensino das escolas monásticas e na escola palatina, Petrus Alfonsus, por volta de 1100, inclui em sua Disciplina Clericalis [19] - obra escrita para a formação do clero! - uma coleção de anedotas para servir de exemplo na pregação. O personagem principal é Maimundus Nigrus, o preto Maimundo, um servo preguiçoso e espertalhão (uma espécie de Macunaíma ou de Pedro Malazartes) que sempre se sai bem [20] . Um exemplo: “Anedota do Pastor e do Mercador: Um pastor sonhou que tinha mil ovelhas. Um mercador quis comprá-las para revendê-las com lucro e queria pagar duas moedas de ouro por cabeça. Mas o pastor queria duas moedas de ouro e uma de prata por cabeça. Enquanto discutiam o preço, o sonho foi-se desvanecendo. E o vendedor, dando-se conta de que tudo não passava de um sonho, mantendo os olhos ainda fechados, gritou: "Uma moeda de ouro por cabeça e você leva todas..." (ed. cit. pp. 249-250)

II.3 Rosvita de Gandersheim

No mosteiro beneditino de Gandersheim - na época de nossa educadora (em torno do ano 1000) um importante centro cultural, onde havia monjas de cultura esplendorosa - Rosvita, após um hiato de séculos, re-inventa o teatro, re-introduz a composição teatral no Ocidente. E compõe seis peças de caráter educativo (Sapientia, por exemplo, traz embutida toda uma aula de matemática!) - que combinam drama e comédia. Entre inúmeras outras situações cômicas, destacamos aqui a hilariante seqüência das cenas IV a VII da peça Dulcício.

O governador pagão, Dulcício , está encarregado da impossível tarefa de demover três virgens cristãs - Ágape, Quiônia e Irene – de sua fé. Confiante em seu poder de sedução e atraído pela beleza das moças, manda trancafiá-las na despensa, ao lado da cozinha do palácio, e, de noite – enquanto elas cantam hinos a seu Deus -, Dulcício vai invadir a despensa, mas tomado de súbita loucura, equivoca-se e entra na cozinha e acaba, sofregamente, abraçando e beijando os caldeirões e panelas, tomando-as pelas prisioneiras, que o espiam pelas frestas e vêem-no cobrir-se de fuligem etc. Só quem ignora o papel do lúdico na pedagogia medieval pode se surpreender que uma mulher, uma monja, numa composição devota, para ser encenada no mosteiro, inclua uma cena “escabrosa” como essa.

II.4. D. Alfonso X o Sábio

O Libro del Acedrex, o primeiro tratado de xadrez do Ocidente, composto em 1283 por Alfonso o Sábio, começa pela rotunda afirmação: “Deus quis que os homens naturalmente tivessem todas as formas de alegria para que pudessem suportar os desgostos e tribulações da vida, quando lhes sobreviessem. Por isso os homens procuraram muitos modos de realizar com plenitude tal alegria e criaram diversos jogos que os divertissem (...) E esses jogos são muito bons etc.” [21]

II.5. Algumas características comuns aos educadores medievais

Há algo em comum nessas destacadas figuras medievais; cada um deles situa-se como um dos mestres mais eruditos de seu tempo (e com uma pedagogia de caráter acentuadamente popular). Além do mais, são pioneiros: Alcuíno é quem inicia a escola palatina; Petrus Alfonsus introduz a fábula na literatura medieval; Rosvita, reimplanta o teatro; e é de D. Alfonso o primeiro tratado de xadrez no Ocidente. Todos eles estão pagando um tributo a Boécio, mas, além disso, estão afirmando o lúdico - em charadas, teatro, anedotas ou jogos - como necessário para a educação. Coincidem também - e com isto tocamos um segundo elemento essencial da Idade Média - em convocar a religião como fundamento, uma espécie de “tema transversal” (diríamos hoje), onipresente no ensino medieval.

No diálogo de Alcuíno e Pepino, a seqüência de adivinhas começa quando o menino pergunta: "O que é a fé?" (fala 165). Ao que o mestre responde: "A certeza das coisas não sabidas e admiráveis". Ora, admirável (mirum) é precisamente um termo para designar adivinha: as adivinhas servem de modelo para a fé. Tanto num como noutro caso, temos já uma revelação mas não ainda a luz total, que só vem quando o enigma é resolvido e, no caso da fé, com a visio beatifica (a ligação dos enigmas com a fé remonta ao apóstolo Paulo, ao Pseudo-Dionísio Areopagita etc.) [22] .

Petrus Alfonsus usa suas anedotas para a formação do clero e tira conseqüências espirituais delas. Assim, a anedota da venda das ovelhas, é utilizada para ilustrar a máxima religiosa: "As riquezas deste mundo são transitórias como os sonhos de um homem que dorme e que, ao despertar, perde, irremediavelmente, tudo quanto tinha... " (op. cit. p. 250).

Também Rosvita apresenta suas peças com explícitos objetivos religiosos. Na seqüência que selecionamos, pode-se empreender - como o fazem críticos como Sticca e Bertini -  também uma interpretação alegórica - sempre tão presente na Idade Média e em Rosvita [23] : a noite, a dispensa, as panelas, a fuligem, o próprio Dulcício são projeções simbólicas do Inferno e do demônio. Nessa linha, o imperador Diocleciano, Dulcício e seu assistente Sisínio representam respectivamente os clássicos inimigos do cristão: o mundo, o demônio e a carne; epicamente vencidos pelas virtudes (alegorizadas nos nomes das virgens mártires) da caridade (Ágape), pureza (Quiônia - nívea) e da paz (Irene).

Finalmente, D. Alfonso atribui o xadrez e os jogos à vontade de Deus.

Se a cultura erudita medieval tem já esse cunho popular e lúdico, o que não dizer das manifestações culturais espontâneas do povo: o teatro anônimo, os cantadores de feiras etc.? [24]

III - O lúdico em Tomás

“Não está totalmente errado o tipógrafo quando

troca ‘cósmico’ por ‘cômico”’(Chesterton) [25]

III.1. A base ético-antropológica do ludus

Voltemo-nos agora para o alcance e o significado do lúdico em Tomás [26] . Como dizíamos, se há uma marca característica da cultura medieval é precisamente o fato de que toda a cultura, na época, era pensada em termos religiosos: a religião como o "tema transversal", por excelência e radicalmente [27] .

Quando no século XII, ocorre a redescoberta de Aristóteles (ou do “Aristóteles arabizado”) no Ocidente a cristandade medieval é confrontada, pela primeira vez, com uma completa visão-de-mundo elaborada à margem do cristianismo. A divisão que este fato produz entre os eruditos é fácil de prever: surgem, por assim dizer, dois partidos: o daqueles que se aferram ao enfoque tradicional, "espiritualista" e, por outro lado, o daqueles que se fascinam com a investigação natural - à margem da Bíblia - propiciada pelo referencial aristotélico. Tomás - junto com Alberto Magno - está no meio, sofrendo incompreensões por parte dos dois bandos, enfrentando o desafio de harmonizar a teologia bíblica com a plena aceitação da realidade natural, a partir de Aristóteles... [28]

O tratamento dado ao brincar, é bastante representativo dessa postura de Tomás: por um lado, ele segu

e a antropologia da Ética a Nicômaco nos dois breves estudos que tematicamente ele dedicou ao tema: os artigos 2 a 4 da questão 168 da II-II da Suma Teológica e o Comentário à Ética de Aristóteles IV, 16. Seu ponto de vista em ambos é antropológico e ético: o papel do lúdico na vida humana, a necessidade de brincar, as virtudes e os vícios no brincar. Por outro lado, em outras obras (e de modo não sistemático) guiado pela Bíblia, aprofunda de modo inesperado e radical no papel do lúdico na constituição do ser.

O ludus de que Tomás trata na Suma e na Ética é sobretudo - o brincar do adulto (embora se aplique também ao brincar das crianças). É uma virtude moral que leva a ter graça, bom humor, jovialidade e leveza no falar e no agir, para tornar o convívio humano descontraído, acolhedor, divertido e agradável (ainda que possam se incluir nesse conceito de brincar também as brincadeiras propriamente ditas). Ao falarmos do lúdico, note-se que nos escritos de Tomás ludus e iocus são praticamente sinônimas [29] .

O papel que o lúdico adquire na ética de Tomás decorre de sua própria concepção de moral: a moral é o ser do homem [30] , doutrina sobre o que o homem é e está chamado a ser. A moral é um processo de auto-realização do homem [31] ; um processo levado a cabo livre e responsavelmente e que incide sobre o nível mais fundamental, o do ser-homem:

"Quando porém se trata da moral, a ação humana é vista como afetando não a um aspecto particular mas à totalidade do ser do homem... ela diz respeito ao que se é enquanto homem" (I-II, 21, 2 ad 2).

A moral, assim entendida, pressupõe conhecimento sobre a natureza humana (e, em última instância, a Deus, como seu autor). A forma imperativa dos mandamentos ("Farás x...", "Não farás y..."), na verdade, expressa enunciados sobre a natureza humana: "O homem é um ser tal que sua realização requer x e é incompatível com y". E numa sentença só à primeira vista surpreendente: "As virtudes nos aperfeiçoam para que possamos seguir devidamente nossas inclinações naturais" (II-II, 108,2).

III.2. Ludus e Educação na Suma e na Ética

Na Suma Teológica, Tomás, sem a preocupação de glosar, trata do brincar mais livremente do que o faz no Comentário à Ética.

A afirmação central da valorização do brincar encontra-se no ad 3 do artigo 3 da q. 168 da II-II: Ludus est necessarius ad conversationem humanae vitae, o brincar é necessário para a vida humana (e para uma vida humana). A razão dessa afirmação (como sempre, o ser do homem) a encontraremos desenvolvida no artigo 2 (da mesma q. 168): Tomás afirma que assim como o homem precisa de repouso corporal para restabelecer-se pois, sendo suas forças físicas limitadas, não pode trabalhar continuamente; assim também precisa de repouso para a alma, o que é proporcionado pela brincadeira [32] .

Esta “re-creação” pelo brincar - e a afirmação de Tomás (ainda na q. 168) pode parecer surpreendente à primeira vista - é tanto mais necessária para o intelectual e para o contemplativo que são os que, por assim dizer, mais "desgastam" as forças da alma, arrancando-a do sensível. E "sendo os bens sensíveis conaturais ao homem" as atividades racionais mais requerem o brincar.

Daí decorrem importantes conseqüências para a Filosofia da Educação: o ensino não pode ser aborrecido e enfadonho: o fastidium é um grave obstáculo para a aprendizagem [33] .

Em outro lugar da Suma Teológica, no tratado sobre as paixões, Tomás -jogando com as palavras - analisa um interessante efeito da alegria e do prazer (delectatio) na atividade humana: o efeito que ele chama metaforicamente de dilatação (dilatatio): que amplia a capacidade de aprender tanto em sua dimensão intelectual quanto na da vontade (o que designaríamos hoje por motivação): delectatio/dilatatio, a deleitação produz uma dilatação essencial para a aprendizagem [34] . E, reciprocamente, a tristeza e o fastio produzem um estreitamento, um bloqueio, ou, para usar a metáfora de Tomás, um peso (aggravatio animi), também para a aprendizagem [35] . Por isso em II-II, 168, 2 ad 1, Tomás recomenda o uso didático de brincadeiras e piadas: para descanso dos ouvintes ou alunos.

Não é de estranhar, portanto, que, tratando do relacionamento humano, Tomás chegue - com um realismo prosaico - a afirmar a necessidade ética de um trato divertido e agradável, baseado no fato (empírico) tão simples de que: nullus potest per diem morari cum tristi, neque cum non delectabili [36] - ninguém agüenta um dia sequer com uma pessoa aborrecida e desagradável.

Daí que exista uma virtude do brincar: a eutrapelia. E há também vícios por excesso e por falta: as brincadeiras ofensivas e inadequadas, por um lado, e, por outro, a dureza e a incapacidade de brincar (também um pecado).

Basicamente as mesmas teses da Suma reaparecem no comentário de Tomás aos pontos da Ética a Nicômaco que Aristóteles dedica à virtude do brincar. O comentário do Aquinate é cerca de três vezes mais volumoso do que o original aristotélico (1127 b 30 - 1128 b 10) e segue passo a passo a tradução de que Tomás dispunha. Tal tradução, se bem que muito boa para os padrões da época, é obscura em certas passagens, como naquela em que se dá a própria interpretação da palavra eutrapelia. Aristóteles quando se vale do vocábulo eutrapelia está comparando essa virtude da alma à agilidade como qualidade do corpo: "o bem voltar-se" corporal, com flexibilidade e desembaraço. Já o significado que a tradução deu a eutrapelus, bene vertente, sugere a Tomás a errônea (mas feliz...) interpretação "aquele que bem converte", aquele que “converte” adequadamente em riso as incidências do quotidiano [37] . Também na Ética, Tomás retoma os temas do brincar como virtude e os pecados por excesso e por falta: “853 - Aqueles que não querem dizer algo engraçado e se irritam com os que o dizem, na medida em que assim se agastam, tornam-se como que duros e rústicos, não se deixando abrandar pelo prazer do brincar”.

III.3. O ludus na teologia da obra criadora divina.

O lúdico, tão necessário para a vida e para a convivência humana, adquire na teologia de Tomás um significado antropológico ainda mais profundo. Ele se baseia especialmente em duas sentenças bíblicas, que, na tradução de que ele dispõe, têm as seguintes formulações:

"Cum eo eram cuncta componens et delectabar per singulos dies ludens coram eo omni tempore, ludens in orbe terrarum et deliciae meae esse cum filiis hominum" (Prov. 8, 30-31)

(Com Ele estava eu, compondo tudo, e eu me deleitava em cada um dos dias, brincando diante dEle o tempo todo, brincando no orbe da terra e as minhas delícias são estar com os filhos dos homens)

"Praecurre prior in domum tuam, et illuc advocare et illic lude, et age conceptiones tuas" (Eclo. 32, 15-16).

(Corre para tua casa, e lá recolhe-te e brinca e realiza tuas concepções) [38] .

Para Tomás, o brincar é coisa séria. Para ele, é o próprio Logos, o Verbum, o Filho, a Inteligência Criadora de Deus, quem profere as palavras de Prov. 8, 30:

A própria Sabedoria fala em Prov. 8, 30 : “Com Ele estava eu etc.. ”. E esse atributo encontra-se especialmente no Filho, enquanto imagem de Deus invisível e por cuja Forma tudo foi formado (...), pois como diz João I, 3: “Tudo foi criado por Ele” [39] .

Nesses versículos encontram-se os fundamentos da criação divina e da possibilidade de conhecimento humano da realidade. Antes de mais nada, Tomás sabe que não é por acaso que o evangelho de João emprega o vocábulo grego Logos (razão) para designar a segunda pessoa da Santíssima Trindade: o Logos é não só imagem do Pai, mas também princípio da Criação, que é, portanto, obra inteligente de Deus: "estruturação por dentro", projeto, design das formas da realidade, feito por Deus por meio de seu Verbo, o Logos.

Assim, para Tomás, a criação é também um "falar" de Deus, do Verbum [40] (razão, razão materializada em palavra): as coisas criadas são, porque são pensadas e "proferidas" por Deus: e por isso são cognoscíveis pela inteligência humana [41] . Nesse sentido encontramos aquela feliz formulação do teólogo alemão Romano Guardini, que afirma o "caráter verbal" (Wortcharakter) de todas as coisas criadas. Ou, em sentença quase poética de Tomás: "as criaturas são palavras". "Assim como a palavra audível manifesta a palavra interior [42] , assim também a criatura manifesta a concepção divina (...); as criaturas são como palavras que manifestam o Verbo de Deus" (In Sent.I d. 27, 2, 2 ad 3).

Esse entender a Criação como pensamento de Deus, "fala" de Deus, foi muito bem expresso em uma aguda sentença de Sartre (ainda que para negá-la): "Não há natureza humana porque não há Deus para a conceber [43] ". E, como vimos, essa mesma palabra - conceptio - é essencial na interpretação de Tomás.

Como num brinquedo ou jogo, o Verbum compõe (componens) a articulação intelectual das diversas partes e diversos momentos da criação. Pois o ato criador de Deus não é um mero "dar o ser", mas um "dar o ser" que é design, projeto intelectual do Verbo [44] : “(Qualquer criatura...) Por ter uma certa forma e espécie representa o Verbo, porque a obra procede da concepção de quem a projetou” (I, 45,8).

A criação como “brinquedo de composição” liga-se também ao modo como Tomás - seguindo, aliás, uma tradição patrística - encara as três obras [45] dos seis dias [46] : criação (propriamente dita, opus creatus, no primeiro dia); distinção (opus distinctionis, no segundo e terceiro dias) e ornamento (opus ornatus, quarto, quinto e sexto dias) [47] . Para ele, seguindo Agostinho, as três obras do relato dos seis dias do início da Bíblia são obra do Verbo [48] .

Tomás - como, aliás, toda a tradição medieval - tem um extraordinário desembaraço em interpretar a Bíblia. As palavras com que se abrem os livros sagrados “No princípio...” são entendidas por ele pessoalmente - na pessoa do Verbo - e não adverbialmente: “no começo”... Essa atitude dá-lhe, como veremos, inesperadas possibilidades exegéticas. Comecemos, seguindo sua análise - em Comentário às Sentenças I- do já tantas vezes citado versículo de Provérbios: “Com Ele estava eu, compondo tudo, e eu me deleitava em cada um dos dias, brincando diante dEle o tempo todo...”

“Com Ele estava eu, compondo tudo” - O Verbo estava junto ao Pai (em outro lugar, Tomás explica [49] que esse “Com Ele estava eu, compondo tudo” significa que o Verbo estava com Ele (Deus Pai) como princípio da Criação.

"Eu me deleitava", delectabar, compartilhando a glória do Pai. "Delectabar, consors paternae gloriae" (In I Sent. d.2 q.1 a.5 ex).

"Brincando", ludens, a sabedoria de Deus cria brincando, pois é próprio da sabedoria o ócio da contemplação, tal como se dá nas atividades do brincar, que não se buscam por um fim que lhes é extrínseco, mas pelo prazer que dão por si mesmas (In I Sent. d.2 q.1 a.5 ex).

“Em cada um dos dias”. É precisamente quando comenta o “per singulos dies”, “em cada um dos dias”, que o pensamento de Tomás atinge sua máxima profundidade. Dia tem dois significados: 1) a diversidade da obra do Verbo, conhecimento criador, que opera algo novo em cada um dos dias da Criação, mas também: 2) o dia como luz, luz conhecedora, inscrita na criatura, que “repassa” sua luminosidade para o conhecimento do homem. Quanto a este último sentido, lemos no Comentário a I Tim 6, 3: "Tudo o que é conhecido chama-se luz. Mas qualquer ente é conhecido por seu ato, sua forma: daí que o que o ente tem de ato, tem de luz (...) e o que tem de ser, tem de luz" [50] .

Juntando os dois significados de “dia”, Tomás diz que o Verbo fala “em cada um dos dias” por causa de suas diversas ações na obra dos seis dias: a concepção das diversas “razões” das criaturas, que de per si são trevas, mas em Deus são luz: “Per singulos dies, quantum ad rationes creaturarum quae in Deo sunt lux, quamvis creaturae in seipsis sint tenebrae” (In I Sent. d.2 q.1 a.5 ex).

Essa luz do design do Verbo embutida no ser da criatura (ou melhor: que é o próprio ser da criatura!) é, como dizíamos, o que a torna cognoscível para o intelecto humano. Assim não é descabido que a inteligência humana tente captar também o senso lúdico do Verbum. Na já citada I, q. 70 (da Summa), Tomás vai associando a obra de ornamentação aos elementos mencionados na Criação: no quarto dia são produzidas as luminárias, ornamento do céu; no quinto, as aves e os peixes (que ornamentam o ar e a água); e no sexto, os animais, para a terra.

Se bem que o pecado do homem afetou a criação irracional, aventuremo-nos - neste breve parêntese - a adivinhar o senso lúdico na criação dos animais, que ornamentam a terra. É o que faz Guimarães Rosa em uma enigmática sentença de sua visita ao Zoológico [51] : após contemplar toda a cômica variedade (“O cômico no avestruz: tão cavalar e incozinhável...”; “O macaco: homem desregulado. O homem: vice-versa; ou idem”; “O dromedário apesar-de. O camelo além-de. A girafa, sobretudo”), desfere a “adivinha”: “O macaco está para o homem assim como o homem está para x”. Ao que poderíamos ajuntar: o homem está para x assim como x para y...

III.4. O lúdico divino/humano no Comentário ao De Hebdomadibus

Se no Comentário às Sentenças, Tomás fala do Deus Ludens, comentando passo a passo Prov. 8, 30-31; no Comentário ao De hebdomadibus de Boécio ele apresenta uma interpretação mais sugestiva do mesmo tema, desta vez aplicada ao homem e a propósito de Eclesiástico 32, 15-16, que é posto precisamente como epígrafe de seu livro e objeto de todo o “Prólogo”. Tomás interpretará de modo originalíssimo este “Brinca e realiza as tuas concepções...” (com aquele sem-cerimonioso modo medieval, a que já aludimos, de interpretar não literalmente a Bíblia).

Aparentemente este versículo é um conselho moral bíblico a mais (assim o entende Agostinho no Speculum [52] ); um conselho secundário, que passou quase inteiramente despercebido aos autores anteriores (e também aos posteriores...) ao Aquinate [53] . Um conselho que, como vimos, a Bíblia de Jerusalém, traduz pela anódina fórmula: “Corre para casa e não vagueies. Lá diverte-te, faze o que te aprouver, mas não peques falando com insolência”.

Tomás, porém, vê nesse versículo um convite ao homem a exercer seu conhecimento, seguindo - a seu modo - os padrões lúdicos de Deus. Seu Prólogo fundamenta todo um programa pedagógico, que aponta para o fim por excelência [54] da educação: a contemplatio (palavra que, como se sabe, traduz a theoria grega).

Acompanhemos Tomás em seu Prólogo [55] , desde a epígrafe: "Praecurre prior in domum tuam, et illuc advocare et illic lude, et age conceptiones tuas"(Eclo. 32,15-16).

“Corre para tua casa, e lá recolhe-te, brinca e ‘age’ tuas concepções” (Ecclo 32, 15). Tomás começa dizendo que a aplicação à Sabedoria tem o privilégio da auto-suficiência: ao contrário das obras exteriores, não depende senão de si mesma: tudo que o homem necessita para aplicar-se à sabedoria é recolher-se em si mesmo. Daí que o Sábio (o autor do Eclesiástico), diga:

“Corre para tua casa”. Trata-se de um convite (cfr. nota 50) à fecundidade da solidão e do silêncio, ao recolhimento, a entrar em si mesmo, solicitamente (daí o “Corre”) e afastando toda a distração e os cuidados alheios à sabedoria.

“Recolhe-te”. Com a palavra advocare, Tomás quer reforçar - como em tantas outras passagens [56] em que emprega esse vocábulo - o recolhimento de quem foi chamado, convocado para outra parte, a serena concentração - que se abre à contemplação intelectual da realidade, da maravilha da Criação.

“Brinca” – Além das duas razões que aponta em I Sent. - o brincar é deleitável e as ações do brincar não se dirigem a um fim extrínseco -, aqui, Tomás acrescenta que no brincar há puro prazer [57] , sem mistura de dor: daí a comparação com a felicidade de Deus [58] . E é por isso que diz - juntando as duas passagens chave - que Prov. 8 afirma: “eu me deleitava em cada um dos dias, brincando diante dEle o tempo todo”.

A conclusão de Tomás é de uma densidade insuperável: “A divina sabedoria fala em ‘diversos dias’ indicando as considerações das diversas verdades. E por isso ajunta ‘Realiza as tuas concepções’, concepções pelas quais o homem acolhe a verdade”. Infelizmente, Tomás não diz como concebe essa imitação do Logos divino pela inteligência humana.

Tomás não diz como se dá este “lude et age conceptiones tuas” (brinca e realiza tuas descobertas); seja como for trata-se de um convite ao homem - com sua limitada inteligência - a entrar no jogo do Verbum (na Suma I, 37, 1, diz que verbum é vocábulo ad significandum processum intellectualis conceptionis, “para significar o processo intelectual de concepção”), a descobrir sua peças, seu sentido: a "lógica lúdica" do Logos Ludens. Certamente, trata-se da contemplação da sabedoria (o que inclui a contemplação “terrena”, da maravilha da criação), mas, nada impede que estendamos este convite ao exercício racional-lúdico a outros campos: num tempo como o nosso em que alguns antevêem o fim da sociedade do trabalho, o fim da burocracia, o fim da racionalidade sem imaginação, Domenico de Masi, o profeta da sociedade do lazer - não por acaso napolitano; Tomás também era da região de Nápoles - nos vem anunciar “a importância do espírito lúdico, sem o qual não se constrói a ciência” [59] .

Afirmar o Logos Ludens é afirmar a contemplatio - os deleites do conhecimento que têm um fim em si -, contemplação que é formalmente fim da educação proposta por Tomás. Mas o reconhecimento do Logos Ludens traz consigo também o sentido do mistério: mistério, que se dá não por falta mas por excesso de luz. A criação é excesso de luz e nunca pode ser plenamente compreendida pelo homem: daí que a busca da verdade - da que Tomás em famosa questão de Quodlibet afirma ser a mais veemente força no homem - conviva com a despretensão de compreender cabalmente sequer a essência de uma mosca (como o Aquinate afirma no começo do Comentário ao Credo) [60] .

Isto é, o brincar do homem que busca o conhecimento deve significar também o reconhecimento desta nota essencial na visão-de-mundo de Tomás: o mistério.

Nesse sentido, Adélia Prado - que melhor do que ninguém sabe de Criação - reafirma, em diversas de suas poesias, a ligação do lúdico com o mistério:

Cartonagem

A prima hábil, com tesoura e papel, pariu a mágica:

emendadas, brincando de roda, 'as neguinhas da Guiné'.

Minha alma, do sortilégio do brinquedo, garimpou:

eu podia viver sem nenhum susto.

A vida se confirmava em seu mistério.

(Poesia Reunida, São Paulo, Siciliano, 1991,p. 111) [61]

A partir da estrutura dual de um Logos Ludens, compreende-se a dualidade fundamental do conhecimento humano: conhecemos, mas no claro escuro do mistério, particularmente no que se refere ao alcance do pensamento humano em relação aos arcanos de Deus: nEle não há uma liberdade compatível com a contradição de um Ockham, - personagem referencial de frei Guilherme de Baskerville, o herói de O Nome da Rosa – nem tampouco as férreas "rationes necessariae" de um Anselmo de Canterbury [62]

.

À rosa da qual nada resta a não ser o nome “stat rosa pristina nomine...” e a um Deus - “Gott ist ein lautes Nichts” - que é um sonoro nada, sentenças com que se fecha o romance de Eco, contrapõem-se a rosa de Tomás e a de Julieta, que, também ela, fala do nome da rosa:

What’s in a name? That which we call a rose

By any other name would smell as sweet.

(Romeo and Juliet, Act II)

Se a rosa tivesse outro nome, deixaria de ser aquilo que é? Deixaria de ser luz e fonte de luz, do Verbum Ludens de Deus (Jo 1,4)?

 

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[1] . Texto da prova pública de erudição para o concurso de Professor Titular - História da Educação, Depto. de Filosofia e Ciências da Educação - Faculdade de Educação da Universidade de São Paulo, dezembro de 2000. De acordo com a tradição do Departamento, desde sua fundação, os estudos de História de Educação são integrados aos de Filosofia. Assim, após uma breve exposição e discussão da prática do lúdico na pedagogia medieval, examinamos o pensamento de Tomás de Aquino, que explicita e articula fundamentos filosóficos dessa prática. Naturalmente, o pensamento de Tomás, como aliás é típico do pensamento medieval, não é puramente filosófico, mas sim - em profunda e espontânea interpenetração - filosófico-teológico. Só muito tardiamente surgirá a pretensão de uma filosofia alheia à Teologia. O afã de Voraussetzungslosigkeit, de uma asséptica independência da Teologia, é impensável para pensadores como Tomás. Para o tema da “filosofia cristã”, remetemos a Josef Pieper "O caráter problemático de uma filosofia não-cristã" (in Oriente & Ocidente: Filosofia e Arte, São Paulo, DLOFFLCHUSP, 1994, trad. de Gabriele Greggersen e L. Jean Lauand).

[2] . Passe a generalização, afinal “época” é sempre  Žpov–, uma suspensão, um subtrair à diferença.

[3] . Antecipando pontos que desenvolveremos depois, consideremos que o homem medieval recebe do cristianismo um vivo sentido de mistério, uma humildade anti-racionalista (não anti-racional, anti-racionalista!) que está na própria base do senso de humor. Pois o riso pressupõe o reconhecimento e aceitação da condição de criatura, de que o homem não é Deus, do mistério do ser, da não-pretensão de ter o mundo absoluta e ferreamente compreendido e dominado pela razão humana. O racionalismo, pelo contrário, é sério; leva-se demasiadamente a sério e, por isto mesmo, é tenso e não sabe sorrir. O homem medieval brinca porque acredita vivamente naquela maravilhosa concepção bíblica – que discutiremos detalhadamente - que associa a Sabedoria divina à obra da Criação: quando Deus criou o mundo e fez brotar as águas das fontes, assentou os montes, fez a terra e os campos, traçou o horizonte, firmou as nuvens no alto, impôs regras ao mar e assentou os fundamentos da terra "ali estava eu (a Sabedoria divina) com Ele, brincando (ludens) diante dEle o tempo todo, brincando (ludens) no orbe da terra e as minhas delícias são estar com os filhos dos homens " (Prov. 8, 30-31).

[4] . Ele mesmo, aliás, um profundo conhecedor de Tomás: sua laurea em Filosofia foi com a tese: Il problema estetico in Tommaso d'Aquino, Milano, Bompiani, 1970 - English Translation: The Aesthetics of Thomas Aquinas, Cambridge: Harvard U.P., 1988. E em seu mais recente livro, chega a afirmar: “Quando me vejo assim tão perdido diante de questões de doutrina, recorro à única pessoa em quem confio, que é Tomás de Aquino” Eco, Umberto – Martini, Carlo Maria  Em que crêem os que não crêem, Rio de Janeiro, Record, 2000, p. 50.

[5] . Eco, Umberto O Nome da Rosa, São Paulo, Nova Fronteira, 1983. O livro, como se sabe, teve um destino curioso: foi comprado por todos, lido por alguns, compreendido por muito poucos...

[6] . Naturalmente, a preocupação de Eco, não é tanto com a teologia medieval, mas com a cultura e a política contemporâneas.

[7] . Para o relativo caráter secundário do lúdico em Aristóteles, veja-se o cap. II.2 “Las indicaciones de Aristóteles” de Yepes, Ricardo La región de lo lúdico - reflexión sobre el fin y la forma del juego; Pamplona, Cuadernos de Anuario Filosófico, 1996.

[8] . Limitar-me-ei a citar publicações de obras por mim traduzidas e que discuto em cursos na FEUSP.

[9] . Cfr. Nunes, Ruy A. C. História da Educação na Idade Média, São Paulo, EPU-Edusp, pp. 10 e ss. e Pernoud, R. Idade Média - o que não nos ensinaram, Rio de Janeiro, Agir, 1979, pp. 17 e ss.

[10] . "Tanto os artesãos como os tocadores de música são pessoas ignaras, operários mecânicos, que não sabem A nem B, e que jamais foram instruídos e, além disto, não têm língua fecunda, nem linguagem própria, nem sequer os acentos da pronúncia decentes... estas pessoas não letradas, de condição infame, como um marceneiro, um sargento, um tapeceiro, um vendedor de peixes, estão a representar os Atos dos Apóstolos..." cit. por Pernoud Idade Média - o que não nos ensinaram, Rio de Janeiro, Agir, 1979, pp. 46-47.

[11] . Cit. por Pieper, Scholastik, München, DTV, 1981, p. 20.

[12] . Trato desse projeto pedagógico de Boécio, nos capítulos dedicados a esse educador em meus livros: Cultura e Educação na Idade Média (seleção, trad. e estudos introd.), S. Paulo, Martins Fontes, Coleção Clássicos-Educação, 1998; e Educação, Teatro e Matemática Medievais, S. Paulo, Perspectiva, 2a. ed., 1990, ampliada com novos textos e estudos.

[13] . Naturalmente, a escolástica, no sentido fundacional boeciano, deve ser entendida como aprendizagem pouco original dos rudimentos de saberes, que só séculos depois terão condições de florescer. É a chama-piloto que, só no séc. XII, receberá combustível para dar lugar a um renascimento: da escola monástica passar-se-á à universidade; dos livros de Sentenças, às Sumas.

[14] . Scholastik, cap. V.

[15] . Huizinga, J. Homo Ludens, São Paulo, Perspectiva- Edusp, 1971, p. 85.

14. Epístola 101, in PL 100, 314, C.

15. Os dois próximos textos citados encontram-se em Lauand (org.) Educação, Teatro e Matemática Medievais, S. Paulo, Perspectiva, 2a. ed., 1990.

16. Ao próprio Alcuíno é atribuída uma coletânea de divertidos problemas "para aguçar a inteligência dos jovens".

17. Cito pela tradução das anedotas da Disciplina Clericalis que se encontra em Lauand, L. J. (org.) Cultura e Educação na Idade Média, São Paulo, Martins Fontes, 1998.

18. O senhor de Maimundo ordenou-lhe, certa noite, que fosse fechar a porta. Maimundo - que, oprimido pela preguiça, nem podia se levantar - respondeu que a porta já estava fechada.

Ao alvorecer, disse-lhe  o senhor:

- Maimundo, vai abrir a porta.

- Como eu sabia que o senhor havia de querê-la aberta hoje, nem cheguei a fechá-la ontem.

O senhor, percebendo que, por preguiça, não a tinha fechado, disse-lhe:

- Levanta-te e faz o que tens de fazer, pois é dia e o sol já está a pino.

- Se o sol já está a pino, então dá-me de comer - respondeu Maimundo.

- Servo mau, nem amanheceu e já queres comer?

- Bom, se não amanheceu, então deixa-me continuar dormindo. (ed. cit. p. 247)

[21] . Cito pela tradução que está em Lauand, L. J. “O xadrez na Idade Média”, São Paulo, Perspectiva-Edusp, 1988.

20. São Paulo, referindo-se à fé, diz: "Presentemente vemos de modo confuso como por um espelho em enigmas (in aenigmate); mas então veremos face a face" (I Cor 13, 12). E na Hierarquia Eclesiástica do Pseudo-Dionísio Areopagita reencontramos a metáfora do enigma: nos mistérios da revelação e da Liturgia - Hierarquia Eclesiástica. 2, 3, 1; 3, 3, 3 e 5, 1, 2.

[23] . S. Sticca "Hrotswitha's 'Dulcitius' and Christian Symbolism" Mediaeval Studies 32 (1970), pp. 108-127, cit. por Ferruccio Bertini Il teatro di Rosvita, Genova, Tilgher, 1979, p.62.

[24] . Cfr. Lauand (org.) Idade Média: Cultura Popular, São Paulo, FFLCH-Edix, 1995.

[25] . “G.K. Chesterton once observed that when a typesetter substitutes 'comic' for 'cosmic' he is not really too much in error” (cit. por Jonathan Williams http://www. jargonbooks.com/ broughton.html”.

[26] . Citarei Tomás pelo texto latino da edição eletrônica de Roberto Busa Thomae Aquinatis Opera Omnia cum hypertextibus in CD-ROM. Milano, Editoria Elettronica Editel, 1992.

[27] . Nesse sentido, já no marco inicial da cultura da Idade Média - o ano 529 - coincidem dois fatos emblemáticos: o fechamento da Academia de Atenas por decreto imperial (desde então não haverá lugar para a cultura pagã) e a fundação, por Bento de Núrsia, do mosteiro de Monte Cassino (e o período que vai do século VI ao século XI será conhecido como era beneditina).

[28] . Cfr. a já citada Scholastik, caps. VII a IX.

[29] . Em latim, a palabra iocus tende a ser mais empregada para brincadeiras verbais: piadas, enigmas etc. Ioca monachorum, por exemplo, é o título que designa as coleções de charadas, enigmas e brincadeiras verbais dos monges nos mosteiros medievais. A forma inglesa joke, conserva essa ênfase no verbal. Já ludus - da qual se originaram as nossas: aludir, deludir, desiludir, eludir, iludir, ineludível, interlúdio, ludâmbulo, ludibriar, lúdico, prelúdio etc.- refere-se mais ao brincar não verbal: por ação. No entanto, no século XIII iocus e ludus empregam-se freqüentemente como sinônimas. Assim, por exemplo, diz Tomás: "As palavras ou ações - nas quais se busca só a diversão chamam-se lúdicas ou jocosas", "A diversão acontece por brincadeiras (ludicra) de palavra e de ação (verba et facta)" (II-II, 168, 2, c).

[30] . Cfr. p. ex. o Prólogo da parte II da Suma Teológica.

[31] . É o que significa por exemplo a caracterização, tantas vezes por ele repetida, da virtude como ultimum potentiae.

[32] . É interessante observar que assim como a palavra refeição indica um "re-fazer-se" das forças físicas, assim também pelo recreio, há uma "re-criação" das forças da alma.

[33] . Suma Teológica, prólogo.

[34] . Diz Tomás: “A largura é uma dimensão da magnitude dos corpos e só metaforicamente se aplica às disposições da alma. ‘Dilatação’ indica uma extensão, uma ampliação de capacidade, e se aplica à ‘deleitação’ (Tomás joga com as palavras dilatatio-delectatio) com relação a dois aspectos. Um provém da capacidade de apreender que se volta para um bem que lhe convém e por tal apreensão o homem percebe que adquiriu uma certa perfeição que é grandeza espiritual: e por isso se diz que pela deleitação sua inteligência cresceu, houve uma dilatação. O segundo aspecto diz respeito à capacidade apetitiva que assente ao objeto desejado e repousa nele como que abrindo-se a ele para captá-lo mais intimamente. E assim se dilata o afeto humano pela deleitação, como que entregando-se para acolher interiormente o que é agradável" (I-II, 33, 1).

[35] . ibidem, I-II, 37, 2, ad 2.

[36] . Non posset vivere homo in societate… sine delectatione, quia sicut Philosophus dicit, in VIII Ethic.: “Nullus potest per diem morari cum tristi, neque cum non delectabili”. Et ideo homo tenetur ex quodam debito naturali honestatis ut homo aliis delectabiliter convivat...  ibidem, II-II, 114, 2 ad 1.

[37] . "Aristóteles mostra o que é o termo médio da virtude no brincar. E diz que aqueles que se portam convenientemente no que diz respeito ao brincar são chamados eutrapeli, que significa "os que bem convertem", porque convertem em riso, de modo conveniente e versátil, as coisas que se dizem ou fazem" (854). Cito pela minha tradução em Cultura e Educação na Idade Média, S. Paulo, Martins Fontes, Coleção Clássicos-Educação, 1998, p. 292.

Outra passagem ilustrativa da desorientação de Tomás, suscitada pelas deficiências de tradução é aquela em que Aristóteles para ilustrar a diferença entre a atitude viciosa e a virtuosa contrapõe as antigas às novas comédias. Diz o original aristotélico: "Para os antigos autores cômicos era a obscenidade o que provocava o riso; para os novos, é antes a insinuação, o que constitui um progresso". Já na tradução de que Tomás se vale não há tal contraposição e o Aquinate entende "suspeita" onde o original diz "insinuação". Daí sua afirmação, interessante, mas que nada tem que ver com o texto aristotélico: "E (Aristóteles) diz que tal critério é especialmente manifesto quando consideramos os diálogos tanto nas antigas como nas novas comédias. Porque se em algum lugar nessas narrações ocorria alguma fala torpe, isso gerava em alguns a irrisão enquanto tais torpezas se convertiam em riso. Para outros, porém, gerava a suspeita, enquanto suspeitavam que aqueles que falavam torpezas possuíam algum mal no coração" (859), ed. cit., p. 294.

[38] . Se Tomás escrevesse hoje, seguiria a Nova Vulgata, de 1986, que oferece as seguintes versões: "Cum eo eram ut artifex: delectatio eius per singulos dies ludens coram eo omni tempore, ludens in orbe terrarum et deliciae meae esse cum filiis hominum" (Prov. 8, 30-31). E "Praecurre autem prior in domum tuam, et illuc advocare et illic lude, et age conceptiones tuas" (Eclo. 32, 15-16).

Já para este último versículo, a Bíblia de Jerusalém apresenta a tradução: “Corre para casa e não vagueies. Lá diverte-te, faze o que te aprouver, mas não peques falando com insolência”.E para o versículo de Provérbios: “Eu estava junto com ele como o mestre-de-obras, eu era o seu encanto todos os dias, todo o tempo brincava em sua presença: brincava na superfície da terra, e me alegrava com os homens”.

[39] .Et ipsa sapientia loquitur, Prov. 8, 30: ‘Cum eo eram cuncta componens...’. Hoc etiam spe-cialiter Filio attributum invenitur, inquantum est imago Dei invisibilis, ad cujus formam omnia formata sunt: unde Col. 1, 15: qui est imago Dei invisibilis, primogenitus omnis creaturae, quoniam in ipso condita sunt universa; et Joan. 1, 3: omnia per Ipsum facta sunt. (In I. Sent.)

[40] . Em seu Comentário ao Evangelho de João, Tomás até discute a conveniência de traduzir Logos por Ratio e não por Verbum. Esta última forma parece-lhe melhor, pois se ambas indicam pensamento, Verbum enfatiza a "materialização" do pensamento (em criação/palavra). Sua resposta é: "Ratio propriamente designa o conceito da mente, enfatizando aquilo que está na mente (mesmo que não venha a se materializar), enquanto verbum é o pensamento que faz referência ao exterior. Por isso - como o evangelista ao dizer Logos não só indicava a existência do Filho no Pai, mas também a potência operativa do Filho pela qual 'por Ele todas las coisas foram criadas'- os antigos traduziram Logos por Verbum (que enfatiza a referência ao exterior) e não por ratio, que só sugere o conceito na mente" (Super Io. I,1,32).

[41] . Não é por acaso que Tomás considera que "inteligência" é intus-legere ("ler dentro"): a ratio do conceito na mente é a ratio "lida" no íntimo da realidade.

[42] . O conceito, a idéia.

[43] . Sartre, Jean-Paul O Existencialismo é um Humanismo, in Os Pensadores (vol. XLV Sartre-Heidegger). São Paulo, Abril, 1973, p. 11.

[44] . “Deus Pater operatus est creaturam per suum Verbum”, "Deus Pai opera a Criação pelo seu Verbo,...”(I, 45, 6).

[45] . “Na recapitulação da obra divina, diz Gn 2,1: ‘Assim perfizeram-se os céus e a terra com todos seus ornamentos’. Nessas palavras, podem-se distinguir três obras: a obra da criação, que produziu os céus e a terra, porém informes; a obra da distinção, que perfez os céus e a terra (...) e a estas duas deve-se ajuntar a obra de ornamento. Ornamento difere de perfazer, pois a perfeição do céu e da terra parece referir-se à sua constituição intrínseca, enquanto o ornamento refere-se a coisas que lhes são distintas: tal como um homem, que  se perfaz pelas suas próprias partes e formas e é ornamentado pelas vestes ou coisas do gênero. (...) Assim, é próprio da obra de ornamento a produção de coisas que se movem tanto no céu como na terra” (Summa Th. I, 70, 1). In recapitulatione divinorum operum, Scriptura sic dicit, igitur perfecti sunt caeli et terra, et omnis ornatus eorum. In quibus verbis triplex opus intelligi potest, scilicet opus creationis, per quod caelum et terra producta leguntur, sed informia. Et opus distinctionis, per quod caelum et terra sunt perfecta, sive per formas substantiales attributas materiae omnino informi, ut Augustinus vult; sive quantum ad convenientem decorem et ordinem, ut alii sancti dicunt. Et his duobus operibus additur ornatus. Et differt ornatus a perfectione. nam perfectio caeli et terrae ad ea pertinere videtur quae caelo et terrae sunt intrinseca, ornatus vero ad ea quae sunt a caelo et terra distincta. Sicut homo perficitur per proprias partes et formas, ornatur autem per v

estimenta, vel aliquid huiusmodi. Distinctio autem aliquorum maxime manifestatur per motum localem, quo ab invicem separantur. Et ideo ad opus ornatus pertinet productio illarum rerum quae habent motum in caelo et in terra.

[46] . Cfr. John F. McCarthy “The First Four Days According To St. Thomas”, Living Tradition, November 1993, No. 49, Ponce, http://www.rtforum.org/lt/lt49.html.

[47] . Considerandum est de creatura corporali. In cuius productione tria opera scriptura commemorat, scilicet opus creationis, cum dicitur: “In principio creavit Deus caelum et terram, etc.”; opus distinctionis, cum dicitur: “Divisit lucem a tenebris, et aquas quae sunt supra firmamentum, ab aquis quae sunt sub firmamento”; et opus ornatus, 10 cum dicit: “Fiant luminaria in firmamento etc.” (I, 65, prol.)

[48] . “A pessoa do Filho é mencionada tanto na criação das coisas como em sua distinção e ornamento, mas de modos diferentes. A distinção e o ornamento perrtencem à formação das coisas. E tal como a formação das obras de arte dá-se pela forma artística que está na mente do artista, que podemos chamar de verbo inteligível, assim tambéma formação das criaturas dá-se pelo Verbo de Deus. E é por isso que as obras de distinção e de ornamento remetem ao Verbo. Já na obra da criação o Filho é mencionado como princípio, quando se diz (Gn 1, 1): ‘No Princípio, criou Deus...’” (I, 74, 3 ad 1).

[49] . No Comentario ao Evangelho de João (cp 1, lc 2), Tomás explica que se trata de ação do Pai pelo Verbum: "Quia enim evangelista dixerat ‘omnia per Ipsum facta sunt’, posset intelligi Patrem excludi ab omni causalitate; ideo consequenter addit ‘et sine ipso factum est nihil’. Quasi dicat: sic per eum facta sunt omnia, ut tamen Pater cum eo omnia fecerit. Nam tantum valet sine eo, ac si dicatur non solus; ut sit sensus: non ipse solus est per quem facta sunt omnia, sed ipse est alius, sine quo factum est nihil. Quasi dicat sine ipso, cum alio operante, scilicet Patre, factum est nihil; iuxta illud prov. viii: cum eo eram cuncta componens".

[50] . "Illud quo aliquid cognoscitur quocumque modo, dicitur lux. Unumquodque autem cognoscitur per suam formam, et secundum quod est actu. unde quantum habet de forma et actu, tantum habet de luce (...) est, inquantum habet de entitate et luce". Tomás diz no De veritate (I,2): res naturalis inter duos intellectus constituta est - a realidade natural está situada entre dois cognoscentes: o intellectus divinus - mensurans e non mensuratum - e o intellectus humanus: mensuratum, que recebe sua “medida” das coisas que, por sua vez, receberam sua “medida” do Verbo.

[51] . Ave Palavra, 2a. ed. Rio de Janeiro, José Olympio, 1978, pp. 94 e ss.

[52] . Speculum, cp. 23. Cito pela edição eletrônica da Brepols - Cetedoc Library of Christian Latin Texts,  Universitas Catholica Lovaniensis, 1994.

[53] . O próprio Tomás só o menciona no comentário a Boécio (exceção feita ao Super Evangelium Matthei cp 13, lc 13, onde considera o fato de que Cristo explica as parábolas reservadamente aos apóstolos e, citando nosso versículo, comenta: “si velimus secreta investigare, debemus in secretum intrare”).

[54] . A esse respeito, veja-se o tópico 3.2 “Contemplação” de minha tese de doutoramento O que é uma Universidade, São Paulo, Perspectiva-Edusp, 1987. Cfr. também Rosa, Antonio Donato Paulo O papel da contemplação na educação segundo os escritos filosóficos de Santo Tomás de Aquino; dissertação de mestrado, FEUSP, São Paulo, 1993.

[55] . Praecurre prior in domum tuam, et illuc advocare et illic lude, et age conceptiones tuas. (Eccli. 32, 15 - 16). Habet hoc privilegium sapientiae studium, quod operi suo prosequendo magis ipsa sibi sufficiat. In exterioribus enim operibus indiget homo plurimorum auxilio; sed in contemplatione sapientiae tanto aliquis efficacius operatur, quanto magis solitarius secum commoratur. Et ideo sapiens in verbis propositis hominem ad seipsum revocat, dicens: "Praecurre prior in domum tuam", idest ad mentem tuam ab exterioribus sollicite redeas, antequam ab alio occupetur, per cuius sollicitudinem distrahatur: Unde dicitur Sap. 8: "Intrans in domum meam, conquiescam cum illa", idest cum sapientia. Sicut autem requiritur ad contemplationem sapientiae quod mentem suamaliquis praeoccupet, ut totam domum suam contemplatione sapientiae impleat, ita etiam requiritur quod ipse totus per intentionem interius adsit, ne scilicet eius intentio ad diversa trahatur: et ideo subdit: "et illuc advocare", idest totam intentionem tuam ibi congrega. sic igitur interiore domo totaliter evacuata, et homine totaliter per intentionem in ea existente, quid agendum sit exponit subdens, "et illic lude". Ubi considerandum est, quod sapientiae contemplatio convenienter ludo comparatur, propter duo quae est in ludo invenire. primo quidem, quia ludus delectabilis est, et contemplatio sapientiae maximam delectationem habet: unde Eccli. 36 xxiv, dicitur ex ore sapientiae: "Spiritus meus super mel dulcis". Secundo, quia operationes ludi non ordinantur ad aliud, sed propter se quaeruntur. Et hoc idem competit in delectationibus sapientiae. contingit enim quandoque quod aliquis apud seipsum delectatur in consideratione eorum quae concupiscit, vel quae agere proponit. Sed haec delectatio ordinatur ad aliquid exterius, ad quod nititur pervenire; quod si deficiat vel tardetur, delectationi huiusmodi adiungitur non minor afflictio, secundum illud Prov. xiv: "risus dolore miscebitur". Sed delectatio contemplationis sapientiae in seipsa habet delectationis causam: unde nullam anxietatem patitur, quasi expectans aliquid quod desit. propter quod dicitur Sap. viii: "non habet amaritudinem conversatio illius, nec taedium convictus illius", scilicet sapientiae. Et ideo divina sapientia suam delectationem ludo comparat, Prov. viii: "delectabar per singulos dies, ludens coram eo..." ut per diversos dies, diversarum veritatum considerationes intelligantur. Unde et hic subditur: "et illic age conceptiones tuas", per quas scilicet homo cognitionem accipit veritatis. (In Boet. de Hebd. Lc-).

[56] .Por exemplo, em II-II, 175, 4, diz que para conhecer as coisas altíssimas de Deus é necessário que tota mentis intentio illuc advocetur.

[57] . Certamente, diz Tomás, alguém pode encontrar prazer em atividades que têm fim fora de si mesmas, mas, neste caso, quando esta meta exterior falha ou tarda, ajunta-se a aflição ao prazer, o que nunca ocorre com a contemplação da sabedoria...

[58] . Deus é feliz e suas delícias são estar con os filhos dos homens. Isto impede qualquer interpretação do brincar de Deus na Criação como uma piada de mau gosto, no sentido de Macbeth (Ato V): "(Life) it is a tale told by an idiot, full of sound and fury, signifying nothing". Aliás, num outro comentário importante a Prov. 8, 30-31, “as minhas delícias são estar com os filhos dos homens”, Tomás diz que Deus ama as criaturas, especialmente o homem, a quem comunica o ser e a graça, para fazê-lo partícipe de Sua felicidade (Super Ev. Io. 15, 2).

[59] . Domenico de Masi, em entrevista a “Roda Viva”, janeiro de 1999, citado por Gilberto de Mello Kujawski “A sociedade do lazer e seu profeta” O Estado de S. Paulo, 25-2-99, p. 2. A citação vem a propósito do conhecido caso dos prêmios Nobel da Escola de Biologia de Cambridge, que descobriram o DNA. “Os cientistas produziram diversos desenhos da possível estrutura do DNA, a priori, sem base experimental. Na hora de testar aqueles desenhos surgiu a questão: qual deles? A resposta foi: o mais belo. Testou-se o desenho mais formoso e elegante. E não é que deu certo? O esquema do DNA era aquele mesmo” art. cit. Cfr. o cap. “A Escola de Biologia de Cambridge” D. de Masi A Emoção e a Regra, Rio de Janeiro, José Olympio, 1997. Ainda a propósito do Logos Ludens e da ciência, meu amigo (e colega de direção editorial) Dr. Wilson Miguel Salvagnini - professor da EPUSP-Química, que orientou a primeira tese sobre água de coco na USP -, sabendo destas minhas pesquisas, comentou-me o seguinte: “A água de coco como que manifesta uma inteligência e um propósito: trata-se de um liqüído que - além de agradável – é espantosamente isotônico, estéril e contém sais e  açúcares, tudo como que ‘sob medida’ para a necessidade humana: a tal ponto que pode ser, por exemplo, até tomada por lactentes e é perfeitamente injetável intravenosamente!” Cfr. P. ex. Dupaigne, P. “Un jus de fruit peu ordinaire: l'eau de coco”. Fruits, v. 26, n. 9, pp. 625 e ss. E poderíamos acrescentar: não haverá algo de lúdico - lembremos do cósmico/cômico de Chesterton - em esconder esse valioso liqüído num coco, no alto de um coqueiro?!

[60] . A esse aspecto do pensamento de Tomás, Pieper dedicou sua obra - de tão sugestivo título - Unaustrinkbares Licht. Um parágrafo, a título de resumo: “Temos certamente a potência de conhecimento das coisas, contudo não nos é possível conhecer formalmente a sua verdade; conhecemos a imagem imitativa (Nachbild), mas não a sua correspondência ao arquétipo (Urbild): a relação existente entre o ser-pensado (Erdachtsein) e o seu projeto” Pieper, J. “Luz Inabarcável - o Elemento Negativo na Filosofia de Tomás de Aquino”, cito pela tradução de G. Greggersen em Convenit 1, Salamanca, Ed. Arvo, 2000, http://www. hottopos.com/convenit/jp1.htm#(*). Para o tema do mistério, veja-se o capítulo correspondente em Lauand O que é uma Universidade, São Paulo, Perspectiva-Edusp, 1987.

[61] . Veja-se também, por exemplo,

“Rebrinco”:

“(...) Ia chamar Letícia pra brincar.

Medo que eu tinha era não ter mistério”. (p.115)

[62] . Cfr. p. ex. Pieper Scholastik, München, DTV, 1978, cap. XI.

FONTE: http://www.hottopos.com

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